格鲁吉亚的阿拉伯圣徒第比利斯的阿波于779-780左右在可萨王国境内皈依了基督教，他将本地可萨人描述为无宗教。一些史料则称萨曼达尔大多数居民是基督徒，也有史料说大多数人是。
可萨人皈依犹太教的事件，既有外部史料的记录，又可见于可萨书信（英语：Khazar_Correspondence），尽管也存在一些疑点。希伯来文本的真实性曾长期受到质疑国际利来，但现在专家们普遍认为它们要么是真实的图根点，要么反映了可萨内部文化传统。另一方面，关于皈依的考古学证据则依然难以捉摸，可能反映考古挖掘不够完整，或者说明真正皈依犹太教的阶层很少。草原部落皈依某个普世宗教是一个得到了很好证实的现象，可萨皈依犹太人，虽然比较反常，但也不应该是罕见的。其他学者则断言可萨精英统治阶层皈依犹太教一事从未发生过；一些学者对皈依的故事不屑一顾，认为其只是传说。
据史料，来自世界和东罗马帝国的犹太人曾移民至可萨，以逃脱希拉克略凸缝、查士丁尼二世、利奥三世和罗曼努斯一世时期的宗教迫害。英国历史学家西蒙·沙玛认为，在这些宗教迫害之后，巴尔干半岛和克里米亚等地，特别是希腊潘提卡彭的犹太社区，迁至宗教更为宽容的可萨国际利来，加入那里的亚美尼亚犹太社区。他认为，开罗藏经库残篇（英语：Cairo_Geniza）清楚地表明，犹太化的改革扎根于整个可萨人口。皈依的模式是一位精英阶层首先接受新宗教随后民众大规模接受该宗教，民众对于强迫改宗往往是抗拒的。大规模改宗的一个重要条件是定居的、城市化的国家勇者滑世界，在城市里基督教堂、犹太会堂和寺提供了宗教中心，这和开放的大草原上自由的游牧生活方式相悖。伊朗的高加索犹太人的一个传说声称他们的祖先使可萨人皈依了犹太教。可追溯到16世纪意大利拉比Judah Moscato的一个传说则将其归功于Yitzhak ha-Sangari。
皈依的时间和精英阶层以外的影响程度，后者不受一些学者的重视，这两点都还很有争议，但在740年到920年之间的某个时候，可萨皇家和贵族家庭似乎皈依了犹太教，部分原因可能是为了转移阿拉伯人和东罗马人要求他们皈依教或基督教的压力。
在八世纪中叶，可萨王公从萨满教皈依犹太教（具体是卡拉派犹太教）。大约740年可萨可汗信奉犹太教，由一名有犹太人血统的将军布蓝倡导下接受（成为国教），一部分平民跟进，但平民多是与基督徒。
十世纪时阿拉伯人说他们已与犹太人无异国际利来。在十一世纪受基辅罗斯人图幅号，东罗马帝国与佩切涅格人攻击下覆灭，现在的克里米亚从前称可萨利亚，很多民族称呼里海为可萨海。势力最大时至摩苏尔。
965年，历史学家伊本·阿希尔提到，受到乌古斯人攻击的可萨人向花剌子模求援，但遭到拒绝因为他们在花剌子模眼中是“卡菲勒”；据说可萨人因此而皈依了教，于是在花剌子模的军事协助下驱逐了乌古斯人(由称为艾尔西亚的佣兵协助)。根据伊本·阿希尔的说法，这件事使得可萨的犹太国王皈依了教。
第一座是巴伦加尔，在捷列克河南部支流苏拉克河河源处，阿拉伯人在722至723年摧毁它。
统治阶层是一群人数相对较少、民族和语言不同于被统治者的团体土方调配图，被统治者主要有阿兰人和乌古尔突厥部落，他们在人数上超过可萨人。可萨的可汗从被统治民族里娶妻纳妾，伊本·法德兰说可汗有25位妻子60个妾吐古尔白，宫廷也有阉人，这种做法影响了后来的匈牙利人与乌古斯人；可汗受到花剌子模禁卫军（称为艾尔西亚）的贴身保护。但与这一地区其他政体不同的是，他们招募雇佣兵（被阿拉伯历史学家马苏第称为junûd murtazîqa）。在帝国的顶峰时期土工织物，可萨人实行集中的财政管理，常备部队大约有7000-12000名士兵，在有必要时，可以从贵族的随员里招募储备兵，使其人数增至两倍或三倍。关于常备部队的其他数字可多达10万。他们控制着25至30个不同的民族和部落，并要求他们进贡，这些部落居住在高加索、咸海、乌拉尔山脉和乌克兰草原之间的广阔领土上，对内自治，对可萨纳贡，可萨将他们的统治者封为俟利发。可萨军队由汗伯克（Qağan Bek）领导，并由称为答剌罕的下属军官指挥。当汗伯克派出一支部队时，他们无论如何都不会撤退；如果被击败，每一个返回的人都会被杀死。
定居区由称为吐屯的行政官员管理。在某些情况下，例如克里米亚南部的拜占庭城镇，通常会在另一政权的势力范围内为一个城镇委派一个名义上的吐屯。
据估计可萨汗国的人口除了统治者以外共有25到28个不同的族群。精英统治阶层则似乎是由9个部落/氏族组成，他们内部的民族成分也不是单一的，可能分别统治9个省份或公国。至于种姓或阶级，有证据表明存在“黑可萨人”（ak-Khazars）和“白可萨人”（qara-Khazars）的区别，但该区别是种族层面的还是社会层面的并不明确。10世纪的地理学家伊斯塔克里（英语：Istakhri）提出白可萨人十分俊美，他们白肤、红发、蓝眼珠，而黑可萨人则皮肤黑黝黝的接近深黑，好像他们是“某种形式的印度人”。许多突厥语国家也有类似的（政治层面的，而不是种族层面的）区分，“白色”的占统治地位的武士种姓和“黑色”的平民阶层。主流学者的普遍意见是伊斯塔克里错误理解了给这个群体的名称。早期阿拉伯史料普遍把可萨人描述为白肤、蓝眸和红发。唐朝典籍里通常被视为可萨统治阶层的“阿史那”可能是来自东伊朗语或吐火罗语里表示“蓝色”或“深色”的词——塞语：âşşeina-āššsena（蓝）；中古波斯语：axšaêna（深色的）；吐火罗语：Aâśna（蓝色或深色）。可萨帝国崩溃之后，这一区分似乎依然存在。后来的罗斯编年史在描述可萨人在匈牙利的马扎尔化过程中扮演的角色时，将可萨人称为“白乌古尔”，将马扎尔人称为“黑乌古尔”。对遗体（如头骨）的研究显示斯拉夫人、其他欧洲人和一些蒙古人的混合。
外国商品的进出口以及对过境商品征税所产生的收入，是可萨经济的主要特征，不过据说可萨也生产了云母（英语：Isinglass）。在游牧草原政体中，可萨汗国独特地发展了自给自足的Saltovo-Mayaki经济——传统畜牧和广泛农业的综合体，一方面得以出口绵羊和牛，另一方面充分利用伏尔加河丰富的渔业资源，并进行手工艺品的制造，再加上因控制主要贸易路线而获得的丰富的国际贸易税收。可萨人还是奴隶市场的两个重要参与者之一（另一个是伊朗的萨曼王朝），他们向提供来自欧亚北部地区被俘的斯拉夫人和部落民。从奴隶交易里获得的利益使可萨得以维持一支与花剌子模军队对抗的常备部队。可萨首都阿的尔反映了一种分裂：西岸的哈拉赞生活着国王及其统治精英，约有4,000名随从；而东岸的伊蒂尔则居住着犹太人、基督教徒、和奴隶以及手工艺者和外国商人。执政精英在这座城市过冬，从春季到深秋则都在他们的田间度过。首都外的一片大型灌溉绿地，通过运河与伏尔加河的连接，那里的草地和葡萄园延伸约20法拉赫（约60英里）。一边对商人征收关税，另一边对25到30个部落收取贡品和什一税，征收贡品有：黑貂皮、松鼠皮，剑，或皮革图幅面积、蜡、蜂蜜和牲畜，具体取决于地区图幅。贸易纠纷由阿的尔的一个商业法庭处理，该法庭由七名法官组成，犹太教徒、、基督教徒各两名，还有一名异教徒土工试验。
